الأحد 18 آب 2019 | 10:40 مساءً بتوقيت دمشق
يوسف سامي مصري

هل يمكن للشّعر أن يُحدِّد الأمّة؟ حالة الشّعر الشّفهي الصّومالي نموذجاً

هل يمكن للشّعر أن يُحدِّد الأمّة؟ حالة الشّعر الشّفهي الصّومالي نموذجاً
السالك بركوز، فنان صحراوي.
  • الأحد 2 حزيران 2019

علي .م أحد
سأحاول في هذه الورقة استكشاف علاقات السَّببية بين الممارَسات الخطابية للشعر الشفوي الصومالي وعملية تشكيل الهوية الوطنية في مجتمع صومالي عشائري.
الصّومال كمجتمع مُتخيَّل
يتمتَّع المجتمع الصومالي بسمات مهمة، وهي لغته المشتركة، وهذا يسمح بتكوينه على أنه "مجتمع متخيل" وفق تعبير بنديكت أندرسون، وهو مجتمع يتقاسم أعضاؤه صفات وعادات وتقاليد ثقافية مشتركة. توجد اختلافات (2) في اللهجة بين أجزاء الصومال المختلفة، لكنها لا تقلّل من صحة تلك الصورة لمجتمع موحَّد من خلال اللغة والمُعتقد. قد تبدو صورة الوحدة هذه متناقضة في الصّومال إذا أخذنا في الاعتبار الوضع الذي يُهيمن عليه العشائر في الوقت الحاضر حيث يعود واقع المجتمع الصومالي المجزأ إلى قبل بداية التجربة الاستعمارية في القرن العشرين.
أعاقت البيئة القاسية والتفتت الاجتماعي في الأزمنة السابقة، وهما صفتان متصلتان بالحياة الاقتصادية والاجتماعية للرُّعاة الصُّوماليين الرُّحَل، تطوير أي شكل من أشكال توحيد التنظيم السِّياسي المستقر.
لم يتم في غياب مثل هذه المؤسَّسة، اعتماد أي من المصطلحات التي اخترعها الصوماليون لكتابة اللغة الصومالية لأن كل عشيرة كانت تخشى من الهيمنة الثقافية للآخر الذي ينتمي إليه واضِع القواعد الإملائيّة. في الواقع، لم تكن اللغة الصومالية موجودة في شكل مكتوب حتى وقت قريب (1972).
على الرغم من أن الصومالية هي لغة مكتوبة منذ عام 1972، إلا أن "الشفهية" لا تزال سائدة في الثقافة الصومالية، وخاصّة في الشعر. استمرَّت اللغة المكتوبة والأدب الشفوي خلال العقدين تقريباً بين عامي 1972 و 1991 في التطوّر بشكل متوازي. ثم أعاق عدم الاستقرار السّياسي، بما في ذلك الحرب الأهلية، التداول الواسع لكل من محو الأمية والأدب المكتوب. وهكذا تظل الثقافة الصومالية شفهية بشكل أساسي وما زال الشعر يمثل الوسيلة للتمثيل الفني للثقافة الصومالية.
الشعر الشفوي الصومالي وخصائصه
يُعتبَر الشعر الشّفوي الصومالي وخصائصه الشكل الأدبي الصومالي المرموق (3). ربما يرجع تفوق الشعر الشفهي على أي شكل فني آخر أو وسيلة تعبيرية في الثقافة الصومالية إلى اعتبارات عملية. فالمؤلفات الشفهية في الشّعر الحسّي تفسح المجال على نحو أفضل للحفظ ولمزيد من الانتشار ونشر الثقافة.
يتم إجراء قراءة شعرية بشكل شفهي من قِبل المؤلف نفسه أو عن طريق شخص آخر قام بحفظ القصيدة عن ظهر قلب. كما أن النغمة الخاصة للصَّوت والإيقاع الذي تُتلى به القصيدة تساعد في حفظها وتلاوتها عن ظهر قلب. كما أن نفس الأشخاص الذين حفظوا القصيدة نشروها عن طريق تلاوتها على الأراضي الصومالية. هناك قصائد وأغاني معروفة في كل جزء من الصومال، كانت تنتقل عن طريق الفم ومألوفة لكثير من الناس. كما أن الشعر الشفوي الصُّومالي هو أيضاً خطاب تاريخي ينقل الكلام من جيل إلى آخر.
هناك سمات في الشعر الصومالي الشّفهي، لا بدَّ للشاعر أن يلاحظها. وهي الجناس والنّمط الإيقاعي، الذي يميِّز الشعر عن النثر. سمة تشكيل آخر هو النّوع، والذي يوجد منه العديد. تتميز الأنواع المختلفة من الشعر الشفهي الصومالي بمعايير الأنماط، والتي تم دراستها وتحديدها مؤخراً من قبل علماء صوماليين.
أيَّاً كان نوع القصيدة الشفوية الصومالية، فإن الجناس يعد إلزاميّاً. وهو الخطاب الأوّلي ويحدِّد صوتها جاذبية القصيدة بأكملها. هذا يعني أن كل سطر يجب أن يحتوي على كلمة واحدة على الأقل تبدأ بأول صوت متجانِس استهلاليّاً.
الشاعر موهوب في الإبداع وفي استخدام اللغة الصومالية. إنه قاموس حي وشخص حِرَفي بمفردات جديدة أصبحت جزءاً من اللغة التي تمَّ توظيفها ذات مرة في قصيدة تُعتبر أيضاً خزانة ومستودع للغة الصومالية. إن القدرة على إنشاء القصائد والقدرة على إعطاء الوجود لشيء غير موجود سابقاً، وتسمية الأشياء، تجعل الشاعر موضوعاً للإعجاب الشعبي.
خصائص الشعر الشفوي الصومالي هي أنه: مواضيعي، سياقي، رسالة تلميحة، مجازي، وذات معنى مزدوج. ترتبط هذه الخصائص بدور الشعر نفسه داخل المجتمع الصومالي عموماً والمكانة الخاصة للشاعر الذي يمنح "الصوت" ويمثل مجتمعه بالإضافة إلى التعبير عن مشاعره الخاصة. يعطي الاستخدام المتكرر لأشكال الكلام والكلمات ذات المعنى المزدَوَج، والتي تتطلب تفسيرها، الشاعر الصومالي دوراً متخصِّصاً.
يتضمن إنشاء قصيدة شفوية صومالية العديد من الحِيل والحبكات مثل استخدام الصور التعبيرية المُستمدّة من حياة الرعاة الرُّحّل اليومية، فضلاً عن التعبيرات المجازية المتعلقة بالحياة البدوية والإبل. ونظراً لأن الثقافة تعتمد بشكل أساسي على التواصل الشفهي، فإن استخدام هذه الحِيَل والحبكات في الشِّعر هو جزء من إستراتيجية الحفاظ على المفردات التي تحافظ على أسلوب حياة معيَّن دون تغيير. تنتقل القواعد ومدونات السلوك، على سبيل المثال، المتعلقة بالجنسانية والقيم، من خلال الشعر الشفهي. لذلك فإن الشعر الشفوي الصومالي محافِظ للغاية.
تشكيل خِطابي
الشعر الشفوي الصومالي ليس فقط شكلاً من أشكال التعبير الفني المهتم بالشعر الغنائي والجمال، ولكنه أيضاً أداة تنقل القضايا السياسية وتؤثر على الرأي داخل المجتمع الصومالي. يؤثّر الشعر الشفوي الصومالي كوسيلة اتصال معينة على الآراء والتعليقات على الوضع الحالي من أجل تعديله أو استعادته، وهو "خطاب" (4) مع معاييره الخاصة "تشكيل خِطابي".
"التشكيل الخطابي"، أو مجموعة القواعد التي تحدِّد الخطاب الشعري، تعمل بطريقة تُسهم بشكل كبير في صياغة هوية وطنية صومالية تستند حصرياً إلى ثقافة الإبل.
إن النّمط الأكثر أهمية في الشعر الشفوي الصومالي هو الإبداع من جانب واحد أو "هال-أبور" وهو ما يعني "زرع الجمال". أي إدامة الطريقة التقليدية للحياة الرعوية. إن العديد من مشاريع العقل الرعوي البدوي من خلال هذا النموذج هو الخيال وهدف إبداعه الشعري في تيار الشعر الشّفهي. هذه العملية عميقة لدرجة أن (الإبل) ترمز لمفاهيم الأمة الصُّومالية وسيادتها. تُعتبر مجموعة الأعراف المرتبطة بالمؤسسة الاجتماعية للعشيرة في المجتمع الصومالي الرعوي هي أوامر الخطاب في الشعر الشفوي. وتتشكّل أوامر الخطاب أيديولوجياً عن طريق علاقات القوى في المجتمع وفقاً لـ نورمان فاركلوف (5). 
يُعتبَر "الإبل" بمثابة الهدف الرئيسي في الشعر الصُّومالي الشفهي، ويؤسّس الشعر الشفهي مع الخطاب الموجّه نحو (الإبل)، تكويناً خطيّاً خاصاً للعلاقات بين الأفراد والهوية من خلال المعنى الأيديولوجي للشعر الشّفهي. إن محتوى الشعر الشفهي الصومالي، وهو الإبل، يخلق جزئياً معتقدات وأساطير إيديولوجية مهمّة في علاقة القوة داخل المجتمع الأوسع. في بعض الأحيان تكون البنى الأسطورية وأحياناً الاجتماعية هي الجانب الأكثر وضوحاً للإطار الأيديولوجي الذي يُكسِب الشعب الصومالي هويته ومكانته في المجتمع الصومالي والذي يحدِّد من خلاله كل شخص علاقته مع الآخر.
الشعر الشّفهي هو العلاقة الاجتماعية بين الرُّعاة الرُّحّل، الذين هم مربي الإبل والرعاة، وأولئك الذين ليسوا كذلك. تأسَّس محتوى الشعر الشّفهي الصّومالي (الإبل) والعلاقات الاجتماعية (من حيث القوة) من خلال التشكيل الخطابي الخاص للشعر الصومالي الشّفهي، وبناء الإنسانية وتحديد هويتها.
يتضح هذا الوضع الاجتماعي الذي ترتبط فيه الهوية وتنتجها "أنواع الخطاب" الخاصة بالشعر الشفهي في لحظة الاحتفال بسيادة الصومال المستقلة حديثاً. عبد الله سلدان تيماكاد هو الشاعر الذي قام بتأليف القصيدة التي كانت تسمى مانديك وهي "ناقة ترضي العقل من خلال حليبها". إن هذا التخيُّل القوي لناقة هي التي تغذّي وترضي عقول الجميع من خلال حليبها هو بلا شك أعلى وأهم نقطة في عملية صياغة الهوية الصومالية. يتزامن هذا مع ظهور تقاليد قومية، تجمع بين هويتين سابقتين متميِّزتين تماماً، تحددهما مِهَن مختلفة. وبمعنى آخر، فإن مجال الخطاب المنبثِق عن مؤسسة العشيرة الرعوية المُهيمِنة ونظامها يرى أن نضج الهوية الصومالية هو نتاج الشعر الشفوي الصومالي. الخطاب كممارسات التي تشكل بشكل منهجي الكائن الذي يتحدثون عنه (6). وتعتبر قصيدة مانديك، هي الجمل، جزء من هذه المُمَارسات.
ساهمت القصيدة التي تبثها الإذاعة الوطنية بقوة في نشر واسع لما يمكن أن يطلق عليه "مفهوم الناقة للدولة" ، لأن اسم الإبل "مانديك" لا يرمز إلى الأمة فحسب، بل للدولة أيضاً.
الدولة القومية الصومالية في هذه الأشعار هي ناقة:
لقد أخذنا الناقة من الاستعمار الذي تابعتُ مساراته
لقد هربت الناقة على اعتبار، بالنسبة للكثيرين، هربَ النوم في فصل الربيع
هي الناقة التي تشبثنا بها أينما كانت
هي الناقة التي كنا نمشي عليها فوق كل عقبة
هي الناقة التي تحميها نداء البومة الليلي
الناقة التي ضربت الأفعى السّامة ضربة الموت...
استمرارية التشكيل الخِطابي
أكّد أكثر من شاعر شفهي رائد في الآونة الأخيرة (الثمانينات)، على حقيقة أن "الأدب" الصومالي الشّفهي (الشعر الشفهي على وجه الخصوص) موجود بسبب الجِمال. تبدو الأبيات التي تصف هذه الحالة كما يلي:
الشعر هدية
وهو موجود في الوطن الأجداد
بسبب مانديك (7)
الذي يشرح مشاعره
بعبارة أخرى، يُنظر إلى الدولة الصومالية على أنها ناقة حليب. ووفقاً لتقاليد الرعاة الصوماليين، فإن "الجِمال" ملكية شائعة لا تعتبر السرقة والغارات غير قانونية.
كان المفهوم الأساسي من بداية استقلالها كدولة ذات سيادة، في معظم القصائد الشفوية الصومالية، يربط الدولة بهذا الإبل الرمزي الذي يمكن للجميع أن يدّعي امتلاكه بالقوة.
إن الآثار المترتبة على مثل هذه الرؤية كارثية من الناحية السياسية، وعندما تُضاف إلى البنية الاجتماعية الصومالية المجزّأة المستمدّة من نظام العشائر الرعوية، فإنها تنتج شكلاً من أشكال السلوك الفوضوي للأفراد والجماعات.
إن استخدام اللغة الرّمزية في الشعر الشفهي للصومال، والذي يتضمن أشياء ذات صلة بالجِمال والإبل، قد أحدث على المدى الطويل واقعاً اجتماعياً يرمُز إليه(الإبل). بمعنى آخر، هذا يعني أن الشعر الشفوي الصومالي هو شعر الإبل. هذا هو تشكيل خطي واضح بما فيه الكفاية والذي يحدِّد مساحة الشعر عن طريق الشّعر الشّفوي الصّومالي.
لعب أولئك الذين يُعتبرون اليوم الأهم بين العلماء غير الصوماليين في الشعر الشفوي الصومالي دوراً حاسماً في وضع هذا الخطاب، الذين قبلوا هذا واستنسخوه وفرضوا فضاء الشعر الصومالي عن طريق الشّعر الشّفهي. حدث ذلك لأن المخبرين دعموا أيديولوجياً التشكيل الخطابي الذي أنشأوه هم أنفسهم.
نقاش سلسلة "ديللي" DEELLEY) 1979-1980) و "سياق الموقف"
تدهور الوضع الداخلي الصومالي سياسياً بعد حرب أوغادين عام 1977 بين الصومال وإثيوبيا، وبعد الانقلاب العسكري في عام 1978، وظهرت جماعات معارضة. واستخدمت إحدى الجماعات المسلحة السابقة أيضاً الدّعاية الشفوية عبر الراديو في معركتها ضد النظام العسكري الضعيف لمحمد سياد برّي في الصومال.
وكما هو الحال في أفضل تقاليد الصراع السياسي الصومالي، فقد لعبت الشعر الشفهي جزءاً مهماً من الدعاية ضد النظام. وانتشرت سلسلة شعر "Hurgumo"، التي لها خصائص قبلية وعشائرية، بسرعة في جميع أنحاء البلاد.
هزَّت عودة ولاء العشائر داخل الجهاز المؤسَّسي، والسِّياسة الخارجية القائمة على العشائر، الطابع القومي للنظام، الذي أشارت إليه جماعات المعارضة على أنه حكم يهيمن عليه بالكامل الأوليغارشية العشائرية. بحث النظام في مستنقع عدم الرضا السِّياسي والاجتماعي الذي حدَّدته الدعاية الشعرية للمعارَضة عن الدعم بين الشعراء.
تم إجراء مناقشة مثيرة للاهتمام حول الشعر الشفهي الصومالي، وهي سلسلة "Deelleey"، من كانون الثاني/ديسمبر 1979 إلى نيسان/أبريل 1980، وشارك فيها حوالي خمسين من الشعراء البارزين. ورعت الحكومة النقاش بتكليف من الأكاديمية الصومالية للفنون والعلوم. منحت الرعاية الحكومية للمناقشة حرية التعبير للشعراء، وربما أتيحت للجميع فرصة المشاركة في أمان، على الرغم من نظام الرقابة السَّاري في ذلك الوقت.
كان الهدف من هذا النقاش كما تصوره أنصارها هو إحياء القومية والقيم الوطنية مقابل أيديولوجية العشيرة والقرابة. تم تنسيق نقاش سلسلة "Deelleey" من قبل أحد الشعراء الصوماليين الحديثين، وهو العالِم الذي اكتشف مقاييس الشعر الصومالي. وعلى الرغم من أن معظم الشعراء الذين شاركوا في النقاش كانوا يعرفون كيفية القراءة والكتابة، إلا أن قصائدهم كانت شفهيّة وكانت مُسجّلة على شريط. كانت القواعد الثابتة هي أنه يجب على كل شاعر أن يدرك قصيدته ويجب أن ينتج القصيدة على شكل jiifto) أو maanso). وهما من أشكال الشعر الصومالي.
القصيدة الافتتاحية التي قدّمها المشرِف نفسه هي هجوم قوي على نظام العشيرة الذي يربطه الشاعر بكل التصرُّفات الشريرة والوحشية البشعة التي تنتج القتل، ويحدِّد التخلف في الصومال. كما يشير إلى نظام العشيرة كإرث من الاستعمار الذي يستغلّه القادة السياسيون الصوماليون والأشخاص غير المتعلمين الذين يشغلون مناصب عليا في الحكومة. تثير القصيدة الصومالية دائماً اهتمام المستمعين وتثير الانتقادات والثناء، وكثيراً ما يتم التعبير عنها في شكل شعر. وشاركَ كبار الشعراء الذين اشتهروا بسبب عضويتهم الحالية في إدارات الدولة للإذاعة والمسرح والعديد من الشعراء الشفهيين الآخرين الأقل شهرة ولكن بنفس القدر من المهارة في نقاش سلسلة "Deelleey" مع قصائدهم الخاصة، استجابة للنداء. على الرغم من أن المشاركين كانوا كثيرين، إلا أنه لم يتم تضمين سوى تسعة وأربعين في الإطار الزمني الذي أقرّته السلطة الصومالية ونظام الرقابة السَّاري. وضمن هذا العدد، تمَّ إدراج امرأة واحدة فقط، والباقي من الرجال.
استمرَّ النقاش حول الشعر لمدة أربعة أشهر وتطرَّق إلى مجموعة كبيرة من الموضوعات التي تحتلها العشيرة والأمة في المقام الأول.
تمّ نقاش المفهومين المتناقضين للعشيرة والأمة من قبل كل مشارك بطريقة تجعل تطور المناقشة الشعرية نفسها نقداً سياسياً غير مسبوق للحكومة.
"Deelleey" هو نقاش شعري منظم للغاية يعمل من خلاله الشعراء ضمنيا ضمن مجموعة من الاتفاقيات الأساسية. بمعنى ما، فإن النقاش الشعري يشبه اللعبة وغالباً ما يذكّر المشاركون بقواعد "الشطرنج" الصومالي عندما يقدمون حججاً ويقومون بخطواتهم أثناء سير الحوار.
على الرغم من أن معظم الشعراء متحضّرون، وفي بعض الحالات، شخصيات متعلّمة تعليماً عالياً وتشغل مناصب مهمّة داخل المؤسسات، فإن السلوكيات والتعبيرات التصويرية التي يستخدمونها في قصائدهم مدرجة في فضاء التشكيل الاستكشافي المذكور أعلاه للشعر الشفوي الصومالي. في معظم الأحيان، يتم تمثيل القصائد بالواقع البدوي والرعوي للصومال. يرتبط كل من المجال والمدة وطريقة الخطاب بالسِّياق الاجتماعي للصومال الرعوي الرُّحّل. المهم في هذا الخطاب الشعري هو طبيعة الرسالة. ووفقاً لمارشال ماكلوهان، من الصّحيح القول إن "الوسيلة هي الرسالة" (8) تُعتبر القصيدة إلى جانب الحجج والنقد، منافسة لغوية مُرضية للغاية وبالنسبة للشعراء، فهي تدل على قدرتهم النادرة على استخدام اللغة الصومالية. إن الغاية من الاختلافات في لهجة معيَّنة من اللغة الصومالية التي يعتمدها الشعراء كوسيلة، إلى جانب نمط حياة السكان البدو الذين يتحدثون بها، هي رسالة الشّعر. وبالنظر إلى كل ما قيل، تثور الأسئلة التالية:
-هل الممارسة الاجتماعية للشعر الصومالي الشّفهي تنتج الذاتية أو تُحدِّد الهوية؟
-هل يمكن أن تشكّل الممارَسة الاجتماعية للشعر الصومالي الشّفهي عنصراً مفيداً في شرح علاقات القوة داخل النظام الاجتماعي والسياسي الصومالي؟
-هل مجموعة القواعد التي وضعها الشعر الرّعوي الصومالي الشفوي تستثني أي خطاب آخر الذي يرتبط بموضوع الإبل؟ على سبيل المثال، يبدو أن السكان المزارعين المستقرين في جنوب الصومال لا يشغلون مناصب كافية في نظام تمثيل الهوية الوطنية. هل العروض الشفوية لشعر المزارعين الصوماليين الشّفهي يمثل "تشكيلاً استطرادياً" جمالياً يتعارض مع hal-abuur " الابداع" أو "شعر الإبل"؟
ما هي المنهجية التي يمكن أن تكون كافية لتقييم وإعطاء إجابات لهذه الأسئلة؟

المراجع الانكليزية
Andrzejewski, I M Lewis and B W. Somali Poetry. An Introduction. Edited by Oxford Library of African Literature: Clarendon Press, Oxford, 1964.
Easthope, Antony. Poetry as Discourse. Edited by Terence Hawkes, New Accents. London: Methuen, 1983.
Fariclough, Norman. Language and Power. Edited by Candlin Christopher N., Language in Social Life. London:
Longman, 1989.
Foucault, Michel. The Archelogy of Knowlidge. Translated by A. M. Sheridan Smith. Routledge Classics, 2002 ed. London: Routledge, 2002.
Laitin, David D. Politics, Language, and Thought. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1977.
McLuhan, Marshall. Understanding Media. London: Sphere Books Ltd, 1969 (1967, 1968).
المصدر: مجلة الدراسات التاريخية والأوروبية
الحواشي:
(1) علي مؤمن أحد

باحث صومالي له اهتمامات متعددة الأوجه وقصة حياة شخصية نقلته من الصومال إلى إيطاليا، والآن إلى أستراليا. حصل علي على درجة البكالوريوس في الاقتصاد من الجامعة الصومالية الوطنية، ثم انتقل إلى إيطاليا حيث حصل على درجة الماجستير في الأعمال الزراعية من جامعة كاتوليكا ديل ساكرو كور في ميلانو. حصل على درجة الدكتوراه من جامعة لا تروب في أستراليا ، بينما يشغل الآن منصب زميل باحث فخري في جامعة ملبورن ، كلية الآداب. في أعماله ، يركز علي على التاريخ الصومالي ، بما في ذلك الاستعمار والأدب ومسائل الهجرة والتكامل. وهو مؤلف كتاب "الشعر الشفوي الصومالي وحالة دولة جمال الإبل الفاشلة: تحليل للخطاب الناقد في مناقشة شعر ديلي (1979-1980)".
(2) ديفيد ليتين، السياسة واللغة والفكر (شيكاغو ولندن ، مطبعة جامعة شيكاغو ، 1977):ص 23-24.
(3) ب. و. أندريهوفسكي و إ. م. لويس، الشعر الصومالي ، مقدمة (أكسفورد ، مطبعة كلاريندون ، 1964).
(4) "يُعرَّف الخطاب بأنه: كل حديث ... [بقصد] التأثير على الآخر بطريقة أو بأخرى". أنتوني إيستهوب ، الشعر كخطاب ، (لندن ، ميثون ، 1983):ص 41.
(5) نورمان فيركلو، اللغة والسلطة (لندن، لونجمان ، 1989): ص 28-31.
(6) م. فوكو ، علم آثار المعرفة ، (لندن ، روتليدج، 2005): ص54.
(7) غالباً ما تشير كلمة Maandeeq إلى النساء وإلى التّمكين الرّعوي، أما هنا فتشير إلى التّمكين الرّعوي.
(8) مارشال مكلوهان، فهم وسائل الإعلام (لندن ، سفير بوكس ، 1967):ص 15-30.
ترجمة عن الإنكليزية : يوسف سامي مصري